Da Wikipedia, l’enciclopedia libera
Vai alla navigazioneVai alla ricerca
Per altri usi, vedi Gilgamesh (disambiguazione) .
Gilgamesh
𒀭𒄑𒉋𒂵𒈨𒌋𒌋𒌋
Leone eroe Dur-Sharrukin Louvre AO19862.jpg
Possibile rappresentazione di Gilgamesh come Maestro degli Animali , che impugna un leone nel braccio sinistro e un serpente nella mano destra, in un rilievo di un palazzo assiro (713–706 a.C.), proveniente da Dur-Sharrukin , ora conservato al Louvre [1]
Regno c. 2900–2700 aC ( EDI ) [2] [3] [4] [5] [6]
Predecessore Dumuzid, il Pescatore (come Ensi di Uruk )
Successore Ur-Nungal
Questo articolo contiene caratteri cuneiformi . Senza un adeguato supporto per il rendering , potresti vedere punti interrogativi, caselle o altri simboli invece della scrittura cuneiforme.
Gilgamesh ( accadico : 𒀭𒄑𒂆𒈦 , romanizzato: Gilgameš ; originariamente sumerico : 𒀭𒉋𒂵𒈩 , romanizzato: Bilgames ) [7] [a] era un eroe dell’antica mitologia mesopotamica e il protagonista dell’Epopea di Gilgamesh , un poema epico scritto in accadico nel tardo II millennio aC. Forse era un re storico della città-stato sumera di Uruk , che fu divinizzato postumo. Il suo governo probabilmente avrebbe avuto luogo all’inizio del primo periodo dinastico (Mesopotamia) (d’ora in poi ED), c. 2900 – 2350 aC, anche se divenne una figura importante nella leggenda sumera durante la terza dinastia di Ur ( c. 2112 – c. 2004 aC ).
I racconti delle imprese leggendarie di Gilgamesh sono narrati in cinque poemi sumeri sopravvissuti . Il primo di questi è probabilmente “Gilgamesh, Enkidu e il Netherworld”, [12] in cui Gilgamesh viene in aiuto della dea Inanna e scaccia le creature che infestano il suo albero huluppu . Gli dà due oggetti sconosciuti, un mikku e un pikku , che perde. Dopo la morte di Enkidu , la sua ombra racconta a Gilgamesh delle condizioni desolanti negli Inferi . La poesia Gilgamesh e Aga descrive la rivolta di Gilgamesh contro il suo signore supremo Aga di Kish. Altri poemi sumeri raccontano la sconfitta di Gilgamesh del gigante Huwawa e del Toro del Cielo , mentre un quinto poema mal conservato racconta il racconto della sua morte e del suo funerale.
In epoca babilonese successiva , queste storie erano intrecciate in una narrativa connessa. L’epopea accadica standard di Gilgamesh era composta da uno scriba di nome Sîn-lēqi-unninni , probabilmente durante il periodo medio babilonese ( 1600 ca. – 1155 ca. aC ), sulla base di materiale di partenza molto più antico. Nell’epopea, Gilgamesh è un semidio dalla forza sovrumana che fa amicizia con il selvaggio Enkidu . Insieme, intraprendono molti viaggi, sconfiggendo il più famoso Humbaba (sumerico: Huwawa) e il Toro del Cielo , che viene inviato ad attaccarli da Ishtar(Sumerico: Inanna) dopo che Gilgamesh ha rifiutato la sua offerta per lui di diventare la sua consorte. Dopo che Enkidu muore a causa di una malattia inviata come punizione dagli dei, Gilgamesh ha paura della sua morte e fa visita al saggio Utnapishtim , il sopravvissuto al Diluvio , sperando di trovare l’immortalità . Gilgamesh fallisce ripetutamente le prove poste davanti a lui e torna a casa a Uruk, rendendosi conto che l’immortalità è fuori dalla sua portata.
La maggior parte degli studiosi concorda sul fatto che l’ Epopea di Gilgamesh abbia esercitato un’influenza sostanziale sull’Iliade e sull’Odissea , due poemi epici scritti in greco antico durante l’VIII secolo a.C. La storia della nascita di Gilgamesh è descritta in un aneddoto in Sulla natura degli animali dello scrittore greco Aelian (II secolo d.C.). Eliano racconta che il nonno di Gilgamesh teneva sotto sorveglianza sua madre per impedirle di rimanere incinta, perché un oracolo gli aveva detto che suo nipote lo avrebbe rovesciato. Rimase incinta e le guardie gettarono il bambino da una torre, ma un’aquila lo salvò a metà autunno e lo consegnò sano e salvo in un frutteto, dove il giardiniere lo allevò.
L’ Epopea di Gilgamesh fu riscoperta nella Biblioteca di Assurbanipal nel 1849. Dopo essere stata tradotta all’inizio degli anni ’70 dell’Ottocento, causò diffuse controversie a causa delle somiglianze tra parti di essa e la Bibbia ebraica . Gilgamesh è rimasto per lo più oscuro fino alla metà del XX secolo, ma, dalla fine del XX secolo, è diventato una figura sempre più importante nella cultura moderna.
Contenuti
1 Nome
2 Re storico
3 Divinizzazione ed exploit leggendari
3.1 Poesie sumere
3.1.1 “Gilgamesh, Enkidu e il Netherworld”
3.1.2 Poesie successive
3.2 Epopea di Gilgamesh
3.3 Nell’arte mesopotamica
4 Influenza successiva
4.1 Nell’antichità
4.2 Riscoperta moderna
4.3 Prime interpretazioni moderne
4.4 Interpretazioni moderne e significato culturale
5 Guarda anche
6 Riferimenti
6.1 Note informative
6.2 Citazioni
6.3 Bibliografia
7 Ulteriori letture
8 link esterno
Nome
La forma moderna “Gilgamesh” è un prestito diretto dell’accadico 𒄑𒂆𒈦, reso come Gilgameš . La forma assira del nome derivava dalla precedente forma sumera 𒉋𒂵𒈩, Bilgames . Si conclude generalmente che il nome stesso si traduce come “il (parente) è un eroe”, la relazione del “parente” varia tra la fonte che fornisce la traduzione. A volte si suggerisce che la forma sumerica del nome fosse pronunciata Pabilgames , leggendo la componente bilga come pabilga (𒉺𒉋𒂵), un termine correlato che descriveva le relazioni familiari, tuttavia, ciò non è supportato da prove epigrafiche o fonologiche. [13]
Re storico
Impronta del sigillo di ” Mesannepada , re di Kish “, scavata nel cimitero reale di Ur (U. 13607), datata circa 2600 aC. [14] [15] Il sigillo mostra Gilgamesh e il mitico toro tra due leoni, uno dei quali lo morde alla spalla. Ai lati di questo gruppo compare Enkidu e un eroe-cacciatore, con una lunga barba e un copricapo in stile Kish, armato di pugnale. Sotto il testo, quattro corridori con barba e capelli lunghi formano una svastica umana . Sono armati di pugnali e si prendono il piede l’uno dell’altro. [15] La maggior parte degli storici generalmente concorda sul fatto che Gilgamesh fosse un re storico della città-stato sumera di Uruk , [16] [17] [18] [19] che probabilmente regnò durante la prima parte del primo periodo dinastico ( 2900-2350 circa ) AVANTI CRISTO). [16] [17] Stephanie Dalley , studiosa del Vicino Oriente antico, afferma che “non è possibile fornire date precise per la vita di Gilgamesh, ma generalmente si concorda che si trovino tra il 2800 e il 2500 aC”. [17] Un’iscrizione, forse appartenente a un funzionario contemporaneo sotto Gilgamesh, è stata scoperta nei testi arcaici a Ur; [20]il suo nome recita: “Gilgameš è quello che Utu ha scelto”. A parte questo, l’ Iscrizione Tummal , un testo storiografico di trentaquattro righe scritto durante il regno di Ishbi-Erra ( c. 1953 – c. 1920 aC ), lo menziona anche. [18] L’iscrizione attribuisce a Gilgamesh la costruzione delle mura di Uruk. [21] Le righe da undici a quindici dell’iscrizione dicevano:
Per la seconda volta, il Tummal cadde in rovina,
Gilgamesh costruì il Numunburra della Casa di Enlil .
Ur-lugal, figlio di Gilgamesh,
rese preminente il Tummal,
portò Ninlil al Tummal. [22]
Gilgamesh è anche collegato al re Enmebaragesi di Kish, una nota figura storica che potrebbe aver vissuto vicino alla vita di Gilgamesh. [21] Inoltre, è elencato come uno dei re di Uruk dalla Lista dei re sumeri . [21] Frammenti di un testo epico trovati in Mê-Turan (l’ odierna Tell Haddad ) riferiscono che alla fine della sua vita Gilgamesh fu sepolto sotto il letto del fiume. [21] Il popolo di Uruk deviò il flusso dell’Eufrate passando per Uruk allo scopo di seppellire il re morto nel letto del fiume. [23] [21]
Divinizzazione ed exploit leggendari
Poesie sumere
Scena scolpita raffigurante Gilgamesh alle prese con animali. Dal tempio di Shara a Tell Agrab , regione di Diyala, Iraq. Primo periodo dinastico , 2600–2370 a.C. In mostra al Museo Nazionale dell’Iraq a Baghdad .
Mazza dedicata a Gilgamesh, con trascrizione del nome Gilgamesh ( 𒀭𒉈𒂵𒈩 ) in cuneiforme sumero-accadico standard , periodo Ur III , tra il 2112 e il 2004 a.C.
È certo che, durante il tardo primo periodo dinastico , Gilgamesh fu adorato come un dio in varie località di Sumer. [16] Nel 21° secolo aC, il re Utu-hengal di Uruk adottò Gilgamesh come sua divinità protettrice. [16] I re della Terza Dinastia di Ur ( c. 2112 – c. 2004 aC ) erano particolarmente affezionati a Gilgamesh, [16] [21] lo chiamavano loro “fratello divino” e “amico”. [16] Il re Shulgi di Ur (2029–1982 aC) si dichiarò figlio di Lugalbanda e Ninsun e fratello di Gilgamesh. [21]Nel corso dei secoli, potrebbe esserci stato un graduale accrescimento di storie su Gilgamesh, alcune forse derivate dalla vita reale di altre figure storiche, come Gudea , il sovrano di Lagash della seconda dinastia (2144–2124 aC). [24] Le preghiere incise su tavolette di argilla si rivolgono a Gilgamesh come giudice dei morti negli Inferi. [21]
“Gilgamesh, Enkidu e il Netherworld”
Durante questo periodo, attorno a Gilgamesh si sviluppò un gran numero di miti e leggende. [16] [25] [26] [27] : 95 Cinque poemi sumeri indipendenti che narrano varie gesta di Gilgamesh sono sopravvissuti fino ad oggi. [16] La prima apparizione di Gilgamesh in letteratura è probabilmente nel poema sumero “Gilgamesh, Enkidu, and the Netherworld”. [28] [21] [29] La narrazione inizia con un albero huluppu , forse, secondo il sumerologo Samuel Noah Kramer , un salice, [30] che cresce sulle rive del fiume Eufrate . [30] [21] [31]La dea Inanna sposta l’albero nel suo giardino a Uruk con l’intenzione di intagliarlo in un trono una volta che sarà completamente cresciuto. [30] [21] [31] L’albero cresce e matura, ma il serpente “che non conosce fascino”, l’ uccello Anzû , e Lilitu , un demone mesopotamico , si stabiliscono tutti all’interno dell’albero, facendo piangere Inanna con tristezza. [30] [21] [31]
Gilgamesh, che in questa storia è ritratto come il fratello di Inanna, arriva e uccide il serpente, facendo fuggire l’ uccello Anzû e Lilitu. [32] [21] [31] I compagni di Gilgamesh tagliano l’albero e ne intagliano il legno per farne un letto e un trono, che danno a Inanna. [33] [21] [31] Inanna risponde modellando un pikku e un mikku (probabilmente rispettivamente un tamburo e delle bacchette, anche se le identificazioni esatte sono incerte), [34] [21] che dà a Gilgamesh come ricompensa per il suo eroismo. [35] [21] [31] Gilgamesh perde il pikku emikku e chiede chi li recupererà. [36] Enkidu scende negli Inferi per trovarli, [37] ma disobbedisce alle rigide leggi degli Inferi ed è quindi obbligato a rimanervi per sempre. [37] La parte rimanente del poema è un dialogo in cui Gilgamesh pone all’ombra di Enkidu domande sugli Inferi. [16] [36]
Poesie successive
Storia di Gilgamesh e Aga
Storia di ” Gilgamesh e Agga ” . Antico periodo babilonese, dal sud dell’Iraq. Museo Sulaymaniyah , Iraq
” Gilgamesh e Agga ” descrive la riuscita rivolta di Gilgamesh contro il suo signore supremo Agga , il re della città-stato di Kish . [16] [38] “Gilgamesh e Huwawa” descrive come Gilgamesh e il suo servitore Enkidu , aiutati dall’aiuto di cinquanta volontari provenienti da Uruk, sconfiggono il mostro Huwawa , un orco nominato dal dio Enlil , il sovrano degli dei, come il guardiano della foresta di cedri . [16] [39] [40] In “Gilgamesh e il toro del cielo”, Gilgamesh ed Enkidu uccidono il toro del cielo , che è stato mandato ad attaccarli dalla deaInanna . [16] [41] [42] La trama di questo poema differisce sostanzialmente dalla scena corrispondente nella successiva Epopea accadica di Gilgamesh . [43] Nel poema sumero, Inanna non sembra chiedere a Gilgamesh di diventare la sua consorte come fa nella successiva epopea accadica. [41] Inoltre, mentre costringe suo padre An a darle il Toro del Cielo, invece di minacciare di resuscitare i morti per mangiare i vivi come fa nell’epopea successiva, minaccia semplicemente di emettere un “grido” che raggiungerà la terra. [43] Una poesia conosciuta come la “Morte di Gilgamesh” è mal conservata, [16] [44]ma sembra descrivere un importante funerale di stato seguito dall’arrivo del defunto negli Inferi. [16] È possibile che gli studiosi moderni che hanno dato il titolo al poema possano averlo interpretato erroneamente, [16] e il poema potrebbe effettivamente riguardare la morte di Enkidu. [16]
Epopea di Gilgamesh
Articolo principale: Epopea di Gilgamesh
L’orco Humbaba , mostrato in questa targa in terracotta del periodo antico babilonese , [45] è uno degli avversari combattuti da Gilgamesh e dal suo compagno Enkidu nell’Epopea di Gilgamesh . [46]
Antico rilievo in terracotta mesopotamica ( c. 2250 — 1900 aC) che mostra Gilgamesh che uccide il toro del cielo , [47] un episodio descritto nella Tavola VI dell’Epopea di Gilgamesh [46] [48] Alla fine, secondo Kramer (1963): [25]
Gilgamesh divenne l’eroe per eccellenza del mondo antico: una figura avventurosa, coraggiosa ma tragica che simboleggia la vana ma infinita spinta dell’uomo verso la fama, la gloria e l’immortalità.
Nel periodo antico babilonese ( 1830 ca. – 1531 ca. aC ), le storie delle leggendarie imprese di Gilgamesh erano state intrecciate in una o più lunghe epopee. [16] L’ Epopea di Gilgamesh , il resoconto più completo delle avventure di Gilgamesh, fu composta in accadico durante il periodo medio babilonese ( 1600 ca. – 1155 ca. aC) da uno scriba di nome Sîn-lēqi-unninni . [16] La versione più completa sopravvissuta dell’Epopea di Gilgamesh è registrata su un insieme di dodici tavolette d’argilla risalenti al VII secolo aC, rinvenute nelBiblioteca di Assurbanipal nella capitale assira di Ninive . [16] [21] [49] L’epopea sopravvive solo in forma frammentaria, con molti pezzi mancanti o danneggiati. [16] [21] [49] Alcuni studiosi e traduttori scelgono di integrare le parti mancanti dell’epopea con materiale proveniente dai primi poemi sumeri o da altre versioni dell’Epopea di Gilgamesh trovate in altri siti in tutto il Vicino Oriente . [16]
Tavoletta V dell’Epopea di Gilgamesh . Il Museo Sulaymaniyah , Iraq
Nell’epopea, Gilgamesh viene presentato come “due terzi divini e un terzo mortale”. [50] All’inizio del poema, Gilgamesh è descritto come un sovrano brutale e oppressivo. [16] [50] Questo di solito è interpretato nel senso che costringe tutti i suoi sudditi a impegnarsi in lavori forzati [16] o che opprime sessualmente tutti i suoi sudditi. [16] Come punizione per la crudeltà di Gilgamesh, il dio Anu crea il selvaggio Enkidu. [51] Dopo essere stato addomesticato da una prostituta di nome Shamhat , Enkidu si reca a Uruk per affrontare Gilgamesh. [46] Nella seconda tavoletta, i due uomini lottano e, nonostante Gilgamesh alla fine vinca l’incontro,[46] è così colpito dalla forza e dalla tenacia del suo avversario che diventano amici intimi. [46] Nei primi testi sumeri, Enkidu è il servitore di Gilgamesh, [46] ma, nell’Epopea di Gilgamesh , sono compagni di pari rango. [46]
Nelle tavolette da III a IV, Gilgamesh ed Enkidu si recano nella Foresta dei Cedri , che è custodita da Humbaba (il nome accadico di Huwawa). [46] Gli eroi attraversano le sette montagne fino alla foresta di cedri, dove iniziano ad abbattere gli alberi. [52] Di fronte a Humbaba, Gilgamesh va nel panico e prega Shamash (il nome semitico orientale di Utu), [52] che soffia otto venti negli occhi di Humbaba, accecandolo. [52] Humbaba implora pietà, ma gli eroi lo decapitano a prescindere. [52] La tavoletta VI inizia con Gilgamesh che torna a Uruk, [46] dove Ishtar(il nome accadico di Inanna) viene da lui e gli chiede di diventare la sua consorte. [46] [52] [53] Gilgamesh la ripudia, insistendo sul fatto che ha maltrattato tutti i suoi ex amanti. [46] [52] [53]
Per vendetta, Ishtar va da suo padre Anu e gli chiede di darle il Toro del Cielo, [54] [55] [43] che lei manda ad attaccare Gilgamesh. [46] [54] [55] [43] Gilgamesh ed Enkidu uccidono il Toro e offrono il suo cuore a Shamash. [56] [55] Mentre Gilgamesh ed Enkidu riposano, Ishtar si alza sulle mura di Uruk e maledice Gilgamesh. [56] [57] Enkidu strappa la coscia destra del toro e la lancia in faccia a Ishtar, [56] [57] dicendo: “Se potessi metterti le mani addosso, è questo che dovrei farti a te e sferzarti viscere al tuo fianco”. [58][57] Ishtar chiama a raccolta “le cortigiane, le prostitute e le prostitute increspate” [56] e ordina loro di piangere per il Toro del Cielo. [56] [57] Nel frattempo, Gilgamesh celebra la sconfitta del Toro del Cielo. [59] [57]
La tavoletta VII inizia con Enkidu che racconta un sogno in cui vide Anu, Ea e Shamash dichiarare che Gilgamesh o Enkidu dovevano morire come punizione per aver ucciso il Toro del Cielo. [46] Scelgono Enkidu ed Enkidu si ammala presto. [46] Sogna gli Inferi e poi muore. [46] La tavola VIII descrive l’inconsolabile dolore di Gilgamesh per la morte del suo amico [46] [60] ei dettagli del funerale di Enkidu. [46] Le Tavole da IX a XI raccontano come Gilgamesh, spinto dal dolore e dalla paura della propria mortalità, percorre una grande distanza e supera molti ostacoli per trovare la casa di Utnapishtim , l’unico sopravvissuto alGreat Flood , che fu ricompensato con l’immortalità dagli dei. [46] [60]
Impronta di sigillo cilindrico del primo Medio Assiro databile tra il 1400 e il 1200 a.C., che mostra un uomo con ali di uccello e coda di scorpione che scocca una freccia contro un grifone su una collinetta . Uno scorpione è tra le creature che Gilgamesh incontra nel suo viaggio verso la patria di Utnapishtim . [60] Il viaggio verso Utnapishtim comporta una serie di sfide episodiche, che probabilmente hanno avuto origine come grandi avventure indipendenti, [60] ma, nell’epopea, sono ridotte a quelli che Joseph Eddy Fontenrose chiama “incidenti abbastanza innocui”. [60] In primo luogo, Gilgamesh incontra e uccide i leoni nel passo di montagna. [60] Una volta raggiunta la montagna di Mashu , Gilgamesh incontra uno scorpione e sua moglie; [60] i loro corpi brillano di una radiosità terrificante, [60] ma, una volta che Gilgamesh dice loro il suo scopo, gli lasciano passare. [60] Gilgamesh vaga nelle tenebre per dodici giorni prima di venire finalmente alla luce.[60] Trova un bel giardino in riva al mare nel quale incontra Siduri , la divina Alewife . [60] In un primo momento, cerca di impedire a Gilgamesh di entrare nel giardino, [60] ma in seguito cerca invece di persuaderlo ad accettare la morte come inevitabile e a non viaggiare oltre le acque. [60] Quando Gilgamesh si rifiuta di farlo, lo indirizza a Urshanabi , il traghettatore degli dei, che traghetta Gilgamesh attraverso il mare verso la patria di Utnapishtim. [60] Quando Gilgamesh finalmente arriva a casa di Utnapishtim, Utnapishtim dice a Gilgamesh che, per diventare immortale, deve sfidare il sonno. [46]Gilgamesh non riesce a farlo e si addormenta per sette giorni senza svegliarsi. [46]
Successivamente, Utnapishtim gli dice che, anche se non può ottenere l’immortalità, può ripristinare la sua giovinezza usando una pianta con il potere del ringiovanimento. [46] [31] Gilgamesh prende la pianta, ma la lascia sulla riva mentre nuota e un serpente la ruba, spiegando perché i serpenti sono in grado di mutare la loro pelle . [46] [31] Scoraggiato per questa perdita, Gilgamesh torna a Uruk, [46] e mostra la sua città al traghettatore Urshanabi. [46] È a questo punto che l’epopea smette di essere una narrazione coerente. [46] [31] [61] La tavoletta XII è un’appendice corrispondente al poema sumero di Gilgamesh, Enkidu e il Netherworld che descrive la perdita delpikku e mikku . [46] [31] [61]
Numerosi elementi all’interno di questa narrazione rivelano la mancanza di continuità con le parti precedenti dell’epopea. [61] All’inizio della Tavola XII, Enkidu è ancora vivo, nonostante sia morto in precedenza nella Tavola VII, [61] e Gilgamesh è gentile con Ishtar, nonostante la violenta rivalità tra loro mostrata nella Tavola VI. [61] Inoltre, mentre la maggior parte delle parti dell’epopea sono adattamenti liberi dei rispettivi predecessori sumeri, [62] La tavoletta XII è una traduzione letterale, parola per parola, dell’ultima parte di Gilgamesh, Enkidu e Netherworld . [62]Per questi motivi, gli studiosi concludono che questa narrazione è stata probabilmente relegata alla fine dell’epopea perché non si adattava alla narrativa più ampia. [46] [31] [61] In esso, Gilgamesh ha una visione del fantasma di Enkidu, che promette di recuperare gli oggetti perduti [46] [36] e descrive al suo amico la condizione abissale degli Inferi. [46] [36]
Nell’arte mesopotamica
Sebbene le storie su Gilgamesh fossero molto popolari nell’antica Mesopotamia, [63] le sue autentiche rappresentazioni nell’arte antica sono rare. [63] Le opere popolari identificano spesso raffigurazioni di un eroe con i capelli lunghi, contenente quattro o sei riccioli, come rappresentazioni di Gilgamesh, [63] ma questa identificazione è nota per essere errata. [63] Tuttavia, esistono alcune autentiche rappresentazioni mesopotamiche antiche di Gilgamesh. [63] Queste rappresentazioni si trovano principalmente su placche di argilla e sigilli cilindrici. [63] In generale, è possibile identificare una figura raffigurata nell’arte come Gilgamesh solo se l’opera artistica in questione raffigura chiaramente una scena dell’Epopea di Gilgameshsi. [63] Una serie di rappresentazioni di Gilgamesh si trova nelle scene di due eroi che combattono un gigante demoniaco, certamente Humbaba. [63] Un altro set si trova in scene che mostrano una coppia simile di eroi che affronta un gigantesco toro alato, certamente il Toro del Cielo. [63]
Influenza successiva
Nell’antichità
L’episodio che coinvolge il confronto di Ulisse con Polifemo nell’Odissea , mostrato in questo dipinto seicentesco di Guido Reni , presenta somiglianze con la battaglia di Gilgamesh e Enkidu con Humbaba nell’Epopea di Gilgamesh . [64]
Sigillo della civiltà della valle dell’Indo , con il motivo del Maestro degli Animali di un uomo che combatte due leoni o tigri (2500–1500 aC), simile al motivo sumero “Gilgamesh”, un indicatore delle relazioni Indo-Mesopotamia . [65] [66] L’ Epopea di Gilgamesh esercitò un’influenza sostanziale sull’Iliade e sull’Odissea , due poemi epici scritti in greco antico durante l’VIII secolo a.C. [67] [64] [68] [69] Secondo Barry B. Powell , uno studioso classico americano, i primi greci furono probabilmente esposti alle tradizioni orali mesopotamiche attraverso le loro estese connessioni con le civiltà del Vicino Oriente antico [19] e questo l’esposizione ha portato alle somiglianze che si vedono tra l’ epopea di Gilgamesh e le epopee omeriche. [19] Walter Burkert, un classicista tedesco, osserva che la scena nella Tavola VI dell’Epopea di Gilgamesh in cui Gilgamesh respinge le avances di Ishtar e si lamenta davanti a sua madre Antu , ma è leggermente rimproverata dal padre Anu , è direttamente parallela nel Libro V dell’Iliade . [70] In questa scena, Afrodite , il successivo adattamento greco di Ishtar, viene ferita dall’eroe Diomede e fugge sul monte Olimpo , dove grida a sua madre Dione ed è lievemente rimproverata dal padre Zeus . [70]
Powell osserva che i versi di apertura dell’Odissea sembrano riecheggiare i versi di apertura dell’Epopea di Gilgamesh . [50] Anche la trama dell’Odissea ha molte somiglianze con l’ Epopea di Gilgamesh . [71] [72] Sia Gilgamesh che Ulisse incontrano una donna che può trasformare gli uomini in animali: Ishtar (per Gilgamesh) e Circe (per Ulisse). [71] Nell’Odissea , Ulisse acceca un ciclope gigante di nome Polifemo , [64] un incidente che presenta somiglianze con l’uccisione di Humbaba da parte di Gilgamesh nell’Epopea di Gilgamesh. [64] Sia Gilgamesh che Ulisse visitano gli Inferi [71] ed entrambi si trovano infelici mentre vivono in un paradiso ultraterreno alla presenza di una donna attraente: Siduri (per Gilgamesh) e Calipso (per Ulisse). [71] Infine, entrambi gli eroi hanno un’opportunità per l’immortalità ma la perdono (Gilgamesh quando perde la pianta e Ulisse quando lascia l’isola di Calipso). [71]
Nel rotolo di Qumran noto come Libro dei Giganti (100 aC circa) i nomi di Gilgamesh e Humbaba appaiono come due dei giganti antidiluviani , [73] [74] resi (in forma consonantica) come glgmš e ḩwbbyš . Questo stesso testo fu in seguito utilizzato in Medio Oriente dalle sette manichee e la forma araba Gilgamish / Jiljamish sopravvive come nome di un demone secondo il religioso egiziano Al-Suyuti ( 1500 circa). [73]
La storia della nascita di Gilgamesh non è registrata in nessun testo sumero o accadico esistente, [63] ma una sua versione è descritta in De Natura Animalium ( Sulla natura degli animali ) 12.21, un libro comune che fu scritto in greco intorno al 200 dC dall’oratore romano ellenizzato Aelian . [75] [63] Secondo la storia di Eliano, un oracolo disse al re Seuechoros (Σευεχορος) dei babilonesi che suo nipote Gilgamo lo avrebbe rovesciato. [63] Per evitare ciò, Seuechoros tenne sotto stretta sorveglianza la sua unica figlia presso l’ Acropoli della città di Babilonia, [63]ma rimase comunque incinta. [63] Temendo l’ira del re, le guardie gettarono il bambino dalla cima di un’alta torre. [63] Un’aquila soccorse il ragazzo in volo e lo portò in un frutteto, dove lo depose con cura. [63] Il custode del frutteto trovò il ragazzo e lo allevò, chiamandolo Gilgamos (Γίλγαμος). [63] Alla fine Gilgamo tornò a Babilonia e rovesciò suo nonno, proclamandosi re. [63] La narrazione della nascita descritta da Aelian è nella stessa tradizione di altre leggende sulla nascita del Vicino Oriente, [63] come quelle di Sargon , Mosè e Ciro .[63] Theodore Bar Konai (c. 600 dC), scrivendo in siriaco, menziona anche un re Gligmos , Gmigmos o Gamigos come ultimo di una linea di dodici re contemporanei ai patriarchi da Peleg ad Abramo; questo evento è anche considerato una vestigia della precedente memoria di Gilgamesh. [76] [77]
Riscoperta moderna
Nel 1880, l’assiriologo inglese George Smith (a sinistra) pubblicò una traduzione della tavoletta XI dell’Epopea di Gilgamesh (a destra), contenente il mito del Diluvio, [78] che attirò l’attenzione e la controversia immediata degli studiosi a causa della sua somiglianza con la narrativa dell’inondazione della Genesi . [79] Il testo accadico dell’Epopea di Gilgamesh fu scoperto per la prima volta nel 1849 d.C. dall’archeologo inglese Austen Henry Layard nella Biblioteca di Assurbanipal a Ninive. [21] [49] [27] : 95 Layard cercava prove per confermare la storicità degli eventi descritti nella Bibbia ebraica , cioè l’ Antico Testamento cristiano , [21] che, all’epoca, si credeva contenesse i testi più antichi nel mondo. [21] Invece, i suoi scavi e quelli di altri dopo di lui hanno rivelato l’esistenza di testi mesopotamici molto più antichi [21]e ha mostrato che molte delle storie dell’Antico Testamento possono effettivamente essere derivate da miti precedenti raccontati in tutto il Vicino Oriente antico. [21] La prima traduzione dell’Epopea di Gilgamesh fu prodotta all’inizio degli anni ’70 dell’Ottocento da George Smith , uno studioso del British Museum , [78] [80] [81] che pubblicò la storia del diluvio dalla tavoletta XI nel 1880 con il titolo Il racconto caldeo della Genesi . [78] Il nome di Gilgamesh è stato originariamente interpretato erroneamente come Izdubar . [78] [82] [83]
Il primo interesse per l’ Epopea di Gilgamesh era quasi esclusivamente dovuto alla storia dell’inondazione della Tavola XI. [84] La storia dell’inondazione ha attirato un’enorme attenzione pubblica e ha suscitato diffuse polemiche tra gli studiosi, mentre il resto dell’epopea è stato in gran parte ignorato. [84] La maggior parte dell’attenzione verso l’ Epopea di Gilgamesh tra la fine del diciannovesimo e l’inizio del ventesimo secolo proveniva dai paesi di lingua tedesca, [85] dove infuriava la controversia sul rapporto tra Babel e Bibel (“Babilonia e la Bibbia”). [86]
Nel gennaio 1902, l’assiriologo tedesco Friedrich Delitzsch tenne una conferenza alla Sing-Akademie zu Berlin davanti al Kaiser e a sua moglie, in cui sosteneva che la storia del Diluvio nel Libro della Genesi era stata copiata direttamente da quella dell’Epica di Gilgamesh . [84] La conferenza di Delitzsch fu così controversa che, nel settembre 1903, era riuscito a raccogliere 1.350 brevi articoli da giornali e riviste, oltre 300 più lunghi e ventotto opuscoli, tutti scritti in risposta a questa conferenza, oltre a un altro conferenza sul rapporto tra il Codice di Hammurabi e la Legge di Mosè nella Torah . [87]Questi articoli erano estremamente critici nei confronti di Delitzsch. [87] Il Kaiser prese le distanze da Delitzsch e dalle sue opinioni radicali [87] e, nell’autunno del 1904, Delitzsch fu costretto a tenere la sua terza conferenza a Colonia e Francoforte sul Meno piuttosto che a Berlino. [87] La presunta relazione tra l’ Epopea di Gilgamesh e la Bibbia ebraica divenne in seguito una parte importante dell’argomento di Delitzsch nel suo libro Die große Täuschung ( Il grande inganno ) del 1920-1921 secondo cui la Bibbia ebraica era irrimediabilmente “contaminata” dall’influenza babilonese [ 87] 84]e che solo eliminando completamente l’Antico Testamento umano i cristiani potevano finalmente credere nel vero messaggio ariano del Nuovo Testamento . [84]
Prime interpretazioni moderne
Illustrazione di Izdubar (Gilgamesh) in una scena del poema Ishtar e Izdubar (1884) di Leonidas Le Cenci Hamilton, il primo adattamento letterario moderno dell’Epopea di Gilgamesh [88] Il primo adattamento letterario moderno dell’Epopea di Gilgamesh fu Ishtar e Izdubar (1884) di Leonidas Le Cenci Hamilton, un avvocato e uomo d’affari americano. [88] Hamilton aveva una conoscenza rudimentale dell’accadico, che aveva appreso dalla Grammatica assira per scopi comparativi di Archibald Sayce del 1872 . [89] Il libro di Hamilton si basava molto sulla traduzione di Smith dell’Epopea di Gilgamesh , [89] ma apportò anche grandi cambiamenti. [89] Ad esempio, Hamilton omise del tutto la famosa storia dell’inondazione [89] e si concentrò invece sulla relazione romantica tra Ishtar e Gilgamesh. [89] Ishtar e Izdubar hanno ampliato i circa 3.000 versi originali dell’Epopea di Gilgamesh a circa 6.000 versi di distici in rima raggruppati in quarantotto canti . [89] Hamilton ha alterato in modo significativo la maggior parte dei personaggi e ha introdotto episodi completamente nuovi non presenti nell’epopea originale. [89] Significativamente influenzato da Rubaiyat of Omar Khayyam di Edward FitzGerald e da The Light of Asia di Edwin Arnold , [89] i personaggi di Hamilton vestono più come turchi del diciannovesimo secolo che come antichi babilonesi. [90]Hamilton ha anche cambiato il tono dell’epopea dal “cupo realismo” e dalla “tragedia ironica” dell’originale a un “allegro ottimismo” pieno di “dolci tensioni di amore e armonia”. [91]
Nel suo libro del 1904 Das Alte Testament im Lichte des alten Orients , l’assiriologo tedesco Alfred Jeremias ha equiparato Gilgamesh al re Nimrod dal Libro della Genesi [92] e ha sostenuto che la forza di Gilgamesh deve provenire dai suoi capelli, come l’eroe Sansone nel Libro della giudici , [92] e che deve aver eseguito dodici fatiche come l’eroe Eracle nella mitologia greca . [92] Nel suo libro del 1906 Das Gilgamesch-Epos in der Weltliteratur , l’orientalista Peter Jensen dichiarò che ilL’ epopea di Gilgamesh è stata la fonte di quasi tutte le storie dell’Antico Testamento, [92] sostenendo che Mosè è “il Gilgamesh dell’Esodo che salva i figli d’Israele esattamente dalla stessa situazione affrontata dagli abitanti di Erech all’inizio del Epopea babilonese”. [92] Ha quindi proceduto a sostenere che Abramo , Isacco , Sansone, Davide e varie altre figure bibliche non sono altro che copie esatte di Gilgamesh. [92] Infine, dichiarò che anche Gesù non è “nient’altro che un Gilgamesh israelita. Nient’altro che un’aggiunta ad Abramo, Mosè e innumerevoli altre figure della saga”. [92]Questa ideologia divenne nota come panbabilonese [93] e fu quasi immediatamente respinta dagli studiosi tradizionali. [93] I critici più strenui del panbabilonese furono quelli associati all’emergente Religionsgeschichtliche Schule . [94] Hermann Gunkel ha respinto la maggior parte dei presunti parallelismi di Jensen tra Gilgamesh e le figure bibliche come mero sensazionalismo infondato. [94] Concluse che Jensen e altri assiriologi come lui non erano riusciti a comprendere le complessità degli studi dell’Antico Testamento [93] e avevano confuso gli studiosi con “evidenti errori e notevoli aberrazioni”. [93]
Nei paesi di lingua inglese, l’interpretazione accademica prevalente all’inizio del ventesimo secolo era quella originariamente proposta da Sir Henry Rawlinson, 1st Baronet , [95] secondo il quale Gilgamesh è un “eroe solare”, le cui azioni rappresentano i movimenti del sole, [95] e che le dodici tavolette della sua epopea rappresentano i dodici segni dello zodiaco babilonese . [95] Lo psicoanalista austriaco Sigmund Freud , attingendo alle teorie di James George Frazer e Paul Ehrenreich, interpretò Gilgamesh ed Eabani (la precedente interpretazione errata di Enkidu ) come rappresentanti rispettivamente dell'”uomo” e della “cruda sensualità”. [96][97] Li ha paragonati ad altre figure-fratelli della mitologia mondiale, [97] osservando: “Uno è sempre più debole dell’altro e muore prima. In Gilgamesh questo motivo secolare della coppia disuguale di fratelli serviva a rappresentare la relazione tra un uomo e la sua libido “. [97] Vide anche Enkidu come rappresentante della placenta , il “gemello più debole” che muore poco dopo la nascita. [98] L’amico e allievo di Freud, Carl Jung , discute spesso di Gilgamesh nei suoi primi lavori Symbole der Wandlung (1911–1912). [99] Egli, ad esempio, cita l’attrazione sessuale di Ishtar per Gilgamesh come un esempio dell’incesto della madredesiderio per suo figlio, [99] Humbaba come esempio di figura paterna oppressiva che Gilgamesh deve superare, [99] e lo stesso Gilgamesh come esempio di un uomo che dimentica la sua dipendenza dall’inconscio ed è punito dagli “dei” , che lo rappresentano. [99]
Interpretazioni moderne e significato culturale
Articolo principale: Gilgamesh nelle arti e nella cultura popolare
L’ angoscia esistenziale all’indomani della seconda guerra mondiale ha contribuito in modo significativo all’aumento della popolarità di Gilgamesh a metà del ventesimo secolo. [81] Ad esempio, il romanziere tedesco Hermann Kasack ha usato la visione di Enkidu degli Inferi dall’Epopea di Gilgamesh come metafora della città bombardata di Amburgo (nella foto sopra) nel suo romanzo del 1947 Die Stadt hinter dem Strom . [81] Negli anni successivi alla seconda guerra mondiale , Gilgamesh, un tempo una figura oscura conosciuta solo da pochi studiosi, divenne gradualmente sempre più popolare tra il pubblico moderno. [100] [81] I temi esistenziali dell’Epopea di Gilgamesh lo resero particolarmente attraente per gli autori tedeschi negli anni successivi alla guerra. [81] Nel suo romanzo esistenzialista del 1947 Die Stadt hinter dem Strom , il romanziere tedesco Hermann Kasack adattò elementi dell’epopea in una metafora per le conseguenze della distruzione della seconda guerra mondiale in Germania , [81] raffigurando la città bombardata di Amburgocome somigliante allo spaventoso Underworld visto da Enkidu nel suo sogno. [81] Nell’opera magnum di Hans Henny Jahnn River Without Shores (1949–1950), la parte centrale della trilogia è incentrata su un compositore la cui relazione omoerotica ventennale con un amico rispecchia quella di Gilgamesh con Enkidu [81] e il cui capolavoro risulta essere una sinfonia su Gilgamesh. [81]
The Quest of Gilgamesh , una trasmissione radiofonica del 1953 di Douglas Geoffrey Bridson , ha contribuito a rendere popolare l’epopea in Gran Bretagna. [81] Negli Stati Uniti , Charles Olson elogiava l’epopea nelle sue poesie e saggi [81] e Gregory Corso credeva che contenesse antiche virtù capaci di curare quella che considerava la moderna degenerazione morale. [81] Il romanzo postfigurativo del 1966 Gilgamesch di Guido Bachmann divenne un classico della ” letteratura queer ” tedesca [81] e stabilì una tendenza letteraria internazionale decennale nel ritrarre Gilgamesh ed Enkidu come amanti omosessuali. [81]Questa tendenza si è rivelata così popolare che la stessa Epopea di Gilgamesh è inclusa in The Columbia Anthology of Gay Literature (1998) come uno dei primi lavori importanti di quel genere. [81] Negli anni ’70 e ’80, i critici letterari femministi hanno analizzato l’ Epopea di Gilgamesh come una prova di una transizione dal matriarcato originario di tutta l’umanità al patriarcato moderno . [81] Con l’ espansione del Movimento Verde in Europa, la storia di Gilgamesh iniziò a essere vista attraverso una lente ambientalista , [81] con la morte di Enkidu che simboleggiava la separazione dell’uomo dalla natura. [81]
Una statua moderna di Gilgamesh si trova all’Università di Sydney . [101] Theodore Ziolkowski , studioso di letteratura moderna, afferma che “a differenza della maggior parte delle altre figure del mito, della letteratura e della storia, Gilgamesh si è affermato come un’entità autonoma o semplicemente un nome, spesso indipendente dal contesto epico in cui divenne originariamente noto (Come esempi analoghi si potrebbe pensare, per esempio, al Minotauro o al mostro di Frankenstein .)” [102] L’ Epopea di Gilgamesh è stata tradotta in molte delle principali lingue del mondo [103] ed è diventata un punto fermo dei corsi di letteratura mondiale americana. [104] Molti autori e romanzieri contemporanei ne hanno tratto ispirazione, inclusa un’avanguardia americanacollettivo teatrale chiamato “The Gilgamesh Group” [105] e Joan London nel suo romanzo Gilgamesh (2001). [105] [81] The Great American Novel (1973) di Philip Roth presenta un personaggio chiamato “Gil Gamesh”, [105] che è il lanciatore principale di una squadra di baseball immaginaria degli anni ’30 chiamata “Patriot League”. [105]
A partire dalla fine del XX secolo, l’ Epopea di Gilgamesh iniziò a essere letta di nuovo in Iraq. [103] Saddam Hussein , l’ex presidente dell’Iraq , ha avuto un fascino per tutta la vita per Gilgamesh. [106] Il primo romanzo di Hussein Zabibah e il re (2000) è un’allegoria della Guerra del Golfo ambientata nell’antica Assiria che fonde elementi dell’Epopea di Gilgamesh e delle Mille e una notte . [107] Come Gilgamesh, il re all’inizio del romanzo è un tiranno brutale che abusa del suo potere e opprime il suo popolo, [108]ma, grazie all’aiuto di una donna comune di nome Zabibah, diventa un sovrano più giusto. [109] Quando gli Stati Uniti fecero pressioni su Hussein affinché si dimettesse nel febbraio 2003, Hussein tenne un discorso a un gruppo di suoi generali ponendo l’idea in una luce positiva confrontandosi con l’eroe epico. [103]
Studiosi come Susan Ackerman e Wayne R. Dynes hanno notato che il linguaggio usato per descrivere la relazione di Gilgamesh con Enkidu sembra avere implicazioni omoerotiche. [110] [111] [112] Ackerman osserva che, quando Gilgamesh vela il corpo di Enkidu, Enkidu viene paragonata a una “sposa”. [110] Ackerman afferma, “che Gilgamesh, secondo entrambe le versioni, amerà Enkidu ‘come una moglie’ può implicare ulteriormente il rapporto sessuale”. [110]
Nel 2000, una statua moderna di Gilgamesh dello scultore assiro Lewis Batros è stata inaugurata all’Università di Sydney in Australia . [101]
Vedi anche
Atra-Hasis
Ziusudra
Enûma Eliš
Gilgamesh: una nuova versione inglese
Letteratura antica
Riferimenti
Note informative
/ ˈ ɡ ɪ l ɡ ə m ɛ ʃ / , [8] / ɡ ɪ l ˈ ɡ ɑː m ɛ ʃ / ) [9] 𒄑𒂅𒈦 , Gilgameš , originariamente Bilgames ( sumerico : 𒀭𒉋𒂵𒈩 ). Il suo nome si traduce approssimativamente come “The Ancestor is a Young-man”, [10] da Bil.ga “Ancestor”, Elder [11] : 33 e Mes/Mesh3 “Young-Man”. [11] : 174 Vedi anche Il dizionario sumerico della Pennsylvania elettronica .
Citazioni
Delorme 1981 , pag. 55.
Giorgio, AR (2003). L’epopea di Gilgamesh: il poema epico babilonese e altri testi in accadico e sumero . Libri sui pinguini. p. lxi. ISBN 9780140449198.
Isakhan, Benjamin (13 maggio 2016). Democrazia in Iraq: storia, politica, discorso . Taylor e Francesco. p. 200. ISBN 9781317153092.
Marchesi, Gianni (2004). “Chi fu sepolto nelle tombe reali di Ur? I dati epigrafici e testuali”. Orientale . 73 (2): 197.
Pournelle, Jennifer (2003). Marshland of Cities:Paesaggi del Delta e l’evoluzione della prima civiltà mesopotamica . San Diego. p. 268.
“Architettura predinastica (UA1 e UA2)” . Manufatti .
L’epopea babilonese di Gilgamesh: introduzione, edizione critica e testi cuneiformi . AR Giorgio. Oxford: Oxford University Press. 2003. pagg. 71–77. ISBN 0-19-814922-0. OCLC 51668477 .
“Gilgamesh” . Dizionario integrale di Random House Webster .
George, Andrew R. (2010) [2003]. L’epopea babilonese di Gilgamesh – Introduzione, edizione critica e testi cuneiformi (in inglese e accadico). vol. 1 e 2 (ristampa ed.). Oxford: Oxford University Press. p. 163. ISBN 978-0198149224. OCLC 819941336 .
Hayes, JL Un manuale di grammatica e testi sumeri (PDF) . Archiviato dall’originale (PDF) il 22 maggio 2018 . Estratto il 21 maggio 2018 .
Halloran, J.Sum.Lexicon.
“Gilgamesh, Enkidu e il mondo sotterraneo: traduzione” . etcsl.orinst.ox.ac.uk . Estratto il 18 marzo 2021 .
Gonzalo Rubio. “LEGGERE I NOMI SUMERI, II: GILGAMEŠ.” Giornale di studi cuneiformi , vol. 64, Le scuole americane di ricerca orientale, 2012, pp. 3–16, https://doi.org/10.5615/jcunestud.64.0003 .
Hall, risorse umane (Harry Reginald); Woolley, Leonard; Legrain, Leon (1900). Ur scavi . Amministratori dei due musei con l’aiuto di una sovvenzione della Carnegie Corporation di New York. p. 312 .
Immagine di un sigillo Mesanepada in:Legrain, Léon (1936). Ur Scavi Volume III Impressioni di sigilli arcaici (PDF). Gli amministratori dei due musei con l’aiuto di una sovvenzione della Carnagie Corporation di New York. p. 44 sigillo 518 per descrizione, tavola 30, sigillo 518 per immagine.
Black & Green 1992, p. 89.
Dalley 1989, pag. 40.
Kramer 1963, pp. 45–46.
Powell 2012, pag. 338.
Marchesi, Gianni (2004). “Chi fu sepolto nelle tombe reali di Ur? I dati epigrafici e testuali” . Orientale . 73 (2): 153–197. ISSN 0030-5367 . JSTOR 43076896 .
Mark 2018.
Kramer 1963 , pag. 46.
“Tomba di Gilgamesh che si crede trovata” . Notizie della BBC . 29 aprile 2003 . Estratto il 12 ottobre 2017 .
Sandars, NK (1972). “Introduzione”. L’epopea di Gilgamesh . Pinguino.
Kramer 1963, p. 45.
Giorgio 2003b , pag. 141.
L’antologia Norton della letteratura mondiale. vol. A (3a ed.). WW Norton & Company. 2012.
Kramer 1961 , pag. 30.
ETCSL 1.8.1.4
Kramer 1961, p. 33.
Fontenrose 1980, p. 172.
Kramer 1961 , pp. 33–34.
Wolkstein e Kramer 1983 , pag. 140.
Kramer 1961 , pag. 34.
Wolkstein e Kramer 1983 , pag. 9.
Fontenrose 1980, pp. 172–173.
Fontenrose 1980, p. 173.
ETCSL 1.8.1.1
Fontenrose 1980 , pag. 167.
ETCSL 1.8.1.5
Tigay 2002, pag. 24.
ETCSL 1.8.1.2
Tigay 2002, pp. 24–25.
ETCSL 1.8.1.3
Nero e verde 1992 , pag. 109.
Black & Green 1992, p. 90.
Powell 2012 , pag. 342.
Powell 2012 , pagg. 341–343.
Rybka 2011, pp. 257–258.
Powell 2012, pag. 339.
Nero e verde 1992 , pagg. 89–90.
Fontenrose 1980, p. 168.
Pryke 2017, pagg. 140–159.
Dalley 1989, pp. 81–82.
Fontenrose 1980, pp. 168–169.
Dalley 1989, p. 82.
Fontenrose 1980, p. 169.
Giorgio 2003b , pag. 88.
Dalley 1989 , pag. 82–83.
Fontenrose 1980, p. 171.
Tigay 2002, pp. 26–27.
Tigay 2002, pag. 26.
Black & Green 1992, p. 91.
Anderson 2000, pp. 127–128.
Possehl, Gregory L. (2002). La civiltà dell’Indo: una prospettiva contemporanea . Rowman Altamira. p. 146. ISBN 978-0759116429.
Kosambi, Damodar Dharmanand (1975). Un’introduzione allo studio della storia indiana . Prakashan popolare. p. 64. ISBN 978-8171540389.
Ovest 1997 , pp. 334–402.
Burkert 2005 , pagg. 297–301.
Powell 2012 , pagg. 338–339.
Burkert 2005, pp. 299–300.
Anderson 2000, p. 127.
Burkert 2005 , pagg. 299–301.
Giorgio 2003b, pag. 60.
Burkert 2005 , pag. 295.
Burkert, Walter (1992). La rivoluzione orientalizzante . p. 33, nota 32.
Giorgio 2003b , pag. 61.
Tigai. L’evoluzione dell’epopea di Gilgamesh . p. 252.
Ziolkowski 2012, pp. 1–25.
Ziolkowski 2012 , pp. 20–28.
Rybka 2011 , pag. 257.
Ziolkowski 2011.
Smith, George (1872) [3 dicembre 1872]. “Il racconto caldeo del diluvio” . Transazioni della Società di Archeologia Biblica, Volumi 1–2 . vol. 2. Londra: Società di Archeologia Biblica. pp. 213–214 . Estratto il 12 ottobre 2017 .
Geremia, Alfred (1891). Izdubar-Nimrod, eine altbabylonische Heldensage (in tedesco). Lipsia, Teubner . Estratto il 12 ottobre 2017 .
Ziolkowski 2012, pp. 23–25.
Ziolkowski 2012 , pp. 28–29.
Ziolkowski 2012 , pagg. 23–25, 28–29.
Ziolkowski 2012, p. 25.
Ziolkowski 2012, pp. 20–21.
Ziolkowski 2012, p. 21.
Ziolkowski 2012 , pp. 22–23.
Ziolkowski 2012 , pag. 23.
Ziolkowski 2012, p. 26.
Ziolkowski 2012, pp. 26–27.
Ziolkowski 2012, p. 27.
Ziolkowski 2012, p. 28.
Freud, Sigmund, William McGuire, Ralph Manheim, RFC Hull, Alan McGlashan e CG Jung. Lettere Freud-Jung: la corrispondenza tra Sigmund Freud e CG Jung . Princeton, NJ: Princeton University Press, 1994, a 199.
Ziolkowski 2012, p. 29.
Ziolkowski 2012 , pp. 29–30.
Ziolkowski 2012, p. 30.
Ziolkowski 2012 , pag. xii.
Pietra 2012.
Ziolkowski 2012 , pp. xii–xii.
Damrosch 2006, pag. 254.
Damrosch 2006 , pp. 254–255.
Damrosch 2006, p. 255.
Damrosch 2006 , pp. 254–257.
Damrosch 2006 , pag. 257.
Damrosch 2006 , pp. 259–260.
Damrosch 2006 , pag. 260.
Ackerman 2005, pag. 82.
Haggerty, George (2013). Enciclopedia delle storie e delle culture gay . Routledge . p. 929. ISBN 978-1-135-58513-6. Estratto il 19 marzo 2020 .
Dynes, Wayne R. (2016). Enciclopedia dell’omosessualità: volume I . Routledge . p. 479. ISBN 978-1317368151. Estratto il 19 marzo 2020 .
Bibliografia
Ackerman, Susan (2005), Quando gli eroi amano: L’ambiguità di Eros nelle storie di Gilgamesh e David , New York City: Columbia University Press, ISBN 978-0-231-50725-7
Anderson, Graham (2000), Fiaba nel mondo antico , New York City e Londra: Routledge, pp. 127–131, ISBN 978-0-415-23702-4
Nero, Jeremy; Green, Anthony (1992), Dei, Demoni e simboli dell’antica Mesopotamia: An Illustrated Dictionary , Austin: University of Texas Press, pp. 166–168, ISBN 978-0-7141-1705-8
Burkert, Walter (2005), “Capitolo Twenty: Near Eastern Connections”, in Foley, John Miles (a cura di), A Companion to Ancient Epic , New York City e Londra: Blackwell Publishing, ISBN 978-1-4051-0524-8
Dalley, Stephanie (1989), Miti dalla Mesopotamia: Creation, the Flood, Gilgamesh e altri , Oxford: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-283589-5
Damrosch, David (2006), The Buried Book: La perdita e la riscoperta della grande epopea di Gilgamesh , New York City: Henry Holt and Company, ISBN 978-0-8050-8029-2
Delorme, Jean (1981) [1964], “Il mondo antico” , in Dunan, Marcel; Bowle, John (a cura di), The Larousse Encyclopedia of Ancient and Medieval History , New York City: Excaliber Books, ISBN 978-0-89673-083-0
Fontenrose, Joseph Eddy (1980) [1959], Python: A Study of Delphic Myth and its Origins , Berkeley, Los Angeles e Londra: The University of California Press, ISBN 978-0-520-04106-6
George, Andrew R. (2003a) [1999, 2000], The Epic of Gilgamesh: The Babylonian Epic Poem and Other Texts in Akkadian and Sumerian , Penguin Classics (Terza ed.), London: Penguin Books, ISBN 978-0-14-044919-8, OCLC 901129328
George, Andrew R. (2003b), The Babylonian Gilgamesh Epic: Introduzione, edizione critica e testi cuneiformi , vol. 1, Oxford University Press
Kramer, Samuel Noah (1961), Mitologia sumerica: uno studio sui risultati spirituali e letterari nel terzo millennio aC: edizione rivista , Philadelphia: University of Pennsylvania Press, ISBN 978-0-8122-1047-7
Kramer, Samuel Noah (1963), I Sumeri: la loro storia, cultura e carattere , Chicago: University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-45238-8
Mark, Joshua J. (29 marzo 2018), “Gilgamesh” , World History Encyclopedia
Powell, Barry B. (2012) [2004], “Gilgamesh: Heroic Myth”, Mito classico (settima ed.), London: Pearson, pp. 336–350, ISBN 978-0-205-17607-6
Pryke, Louise M. (2017), Ishtar , New York City e Londra, Inghilterra: Routledge, ISBN 978-1-315-71632-9
Rybka, F. James (2011), “The Epic of Gilgamesh”, Bohuslav Martinu: The Compulsion to Compose , Lanham, Maryland: Scarecrow Press, Inc., ISBN 978-0-8108-7762-7
Tigay, Jeffrey H. (2002) [1982], The Evolution of the Gilgamesh Epic , Wauconda, Illinois: Bolchazzy-Carucci Publishers, Inc., ISBN 978-0-86516-546-5
Stone, D. (2012), “The Epic of Gilgamesh: Statue porta in vita un antico racconto” (PDF) , MUSE , n. 2781/12, pag. 28, archiviato (PDF) dall’originale il 29 maggio 2018
West, ML (1997), The East Face of Helicon: West Asian Elements in Greek Poetry and Myth , Oxford, Inghilterra: Clarendon Press, ISBN 978-0-19-815221-7
Wolkstein, Diana; Kramer, Samuel Noah (1983), Inanna: Queen of Heaven and Earth: Her Stories and Hymns from Sumer , New York City, New York: Harper&Row Publishers, ISBN 978-0-06-090854-6
Ziolkowski, Theodore (1 novembre 2011), “Gilgamesh: An Epic Obsession” , Berfrois
Ziolkowski, Theodore (2012), Gilgamesh between Us: Modern Encounters with the Ancient Epic , Ithaca, NY e Londra: Cornell University Press, ISBN 978-0-8014-5035-8
Ulteriori letture
“Racconti con… Gilgameš” . Corpus di testi elettronici della letteratura sumera . Estratto l’8 ottobre 2017 .
Gmirkin, Russell E (2006). Berosso e Genesi, Manetone ed Esodo . New York: T&T Clark International.
Foster, Benjamin R., ed. (2001). L’epopea di Gilgamesh . Tradotto da Foster, Benjamin R. New York: WW Norton & Company. ISBN 978-0-393-97516-1.
Hammond, D.; Jablow, A. (1987). “Gilgamesh e Sundance Kid: il mito dell’amicizia maschile”. In Brod, H. (a cura di). The Making of Masculinities: The New Men’s Studies . Boston. pp. 241–258.
Jackson, Danny (1997). L’epopea di Gilgamesh . Wauconda, IL: Editori Bolchazy-Carducci. ISBN 978-0-86516-352-2.
Kluger, Rivkah Sch. (1991), Il significato archetipico di Gilgamesh: un eroe antico moderno , Svizzera: Daimon, ISBN 978-3-85630-523-9
Kovacs, Galleria Maureen (trad.) (1989) [1985]. L’epopea di Gilgamesh . Stanford, California: Stanford University Press. ISBN 978-0-8047-1711-3.
Maier, John R. (2018). “Gilgamesh e la Grande Dea di Uruk” . Ebook di Suny Brockport .
Mitchell, Stephen (2004). Gilgamesh: una nuova versione inglese . New York: stampa libera. ISBN 978-0-7432-6164-7.
Oberhuber, K., ed. (1977). Das Gilgamesch-Epos . Darmstadt: Wege der Forschung .
Parpola, Simo; Mikko Luuko; Kalle Fabritius (1997). Lo standard babilonese, epopea di Gilgamesh . Il progetto del corpus di testi neo-assiri. ISBN 978-9514577604.
Pettinato, Giovanni (1992). La saga di Gilgamesh . Milano: Rusconi Libri. ISBN 978-88-18-88028-1.